Psikoloji, Kişilik ve Neoliberalizmin Krizi: Jeff Sugarman Teorik ve Eleştirel Psikoloji Üzerine

"Psikoloji, Kişilik ve Neoliberalizmin Krizi: Jeff Sugarman Teorik ve Eleştirel Psikoloji Üzerine",  Jeff Sugarman, PhD, Temsili görseller (MIA)

    "Isaiah Berlin bir keresinde, "Kurtlar için özgürlük genellikle koyunlar için ölüm anlamına gelir." demişti. "

Jeff Sugarman, benlik psikolojisi, insan faaliyeti ve psikolojik bilimin sosyopolitik temellerini inceleyen çalışmalarıyla tanınan, teorik ve felsefi psikoloji alanında seçkin bir akademisyendir. Simon Fraser Üniversitesi Eğitim Bölümü'nde Emeritus Profesör olan Dr. Sugarman, ana akım psikolojinin neoliberalizmin ideolojilerini yansıtma ve güçlendirme yollarını eleştirel bir şekilde sorgulayarak, kimliği, ruh sağlığını ve insan gelişimini nasıl anladığımızı şekillendirerek on yıllar geçirdi.

Teorik ve Felsefi Psikoloji Derneği'nin (Society for Theoretical and Philosophical Psychology) (APA Bölüm 24) eski başkanı ve Teorik ve Felsefi Psikoloji Dergisi (The Journal of Theoretical and Philosophical Psychology) ile Psikolojide Yeni Fikirler'in (New Ideas in Psychology) eski yardımcı editörü olan Dr. Sugarman, psikolojide eleştirel bakış açılarının ilerlemesinde önemli bir rol oynamıştır. Kapsamlı çalışmaları arasında Kişiler: Psikolojik Benlik ve Eylemliliği Anlamak "Persons: Understanding Psychological Selfhood and Agency" (2010), Psikoloji ve Eylemlilik Sorunu "Psychology and the Question of Agency" (2003) ve İnsan Olanakları ve Kısıtlamalarının Psikolojisi "The Psychology of Human Possibility and Constraint" (1999) yer alır -bu kitaplar psikolojinin bireyleri tarihten, kültürden ve güç yapılarından soyutlama eğilimine meydan okur.

Bu röportajda psikolojinin felsefi temellerini, neoliberalizmin psikolojik maliyetlerini ve eğitim ve ruh sağlığı alanında eleştirel bir psikoloji geliştirmenin neden her zamankinden daha acil olduğunu ele alıyor.

Tim Beck: Son beş veya altı yıldır, neoliberalizmi ve psikolojiyle ilişkisini eleştiren çalışmalarınızı büyük bir ilgiyle okuyorum. Söylemeliyim ki, psikoloji hakkında kendi düşüncelerim ve yazılarım üzerinde oldukça derin bir etkisi oldu. Fikirleriniz ve bunların özellikle günümüz sosyopolitik iklimi göz önüne alındığında, bugün nerede alakalı olduğunu görmeniz hakkında daha fazla şey duyma fırsatı için gerçekten heyecanlıyım. Başlamak için, kişisel ve akademik geçmişiniz hakkında biraz bilgi paylaşabilir misiniz? Neoliberalizm ve öznellik gibi konular, birçok psikoloğun hakkında yazdığını gördüğüm konular değil. Sizi bu fikirlere ne yönlendirdi ve bunlar bir eğitim psikoloğu olarak kariyerinizde nasıl bir rol oynuyor?

Jeff Sugarman: Dinleyicilerinizin Kanadalı olduğumu bilmesi muhtemelen önemlidir. ABD'nin Ortabatı'sının Kanada'daki karşılığı olan Saskatchewan, Saskatoon'da doğdum. Hayatım boyunca Kanada'da yaşadım, burada eğitim aldım ve 1974'te Waterloo Üniversitesi'nde psikoloji eğitimime başladım. 1970'ler psikolojide macera dolu bir zamandı; hâlâ büyük ölçüde keşfedilmemiş, yeni bir sınır gibi hissettiriyordu. 

Lisans derecemi 1979'da tamamladım, ancak psikolojide devam etmek yerine, sonraki on yılı müzisyen olarak başarılı olmaya çalışarak geçirdim. Müzik çalarak turladım, ancak sonunda daha istikrarlı bir kariyere ihtiyacım olduğunu fark ettim. Sorun şu ki, o noktada müzik ve içki dışında hiçbir şeye gerçek bir hazırlığım yoktu; bu yüzden üniversiteye geri dönmem gerektiğini düşündüm. 1988'de danışmanlık psikolojisi alanında yüksek lisans yapmaya başladım ve 1990'da tamamladım.

Doktora çalışmalarım için Simon Fraser Üniversitesi'nde eğitim fakültesine gittim. O zamanlar, eğitim alanındaki tüm doktora öğrencilerinin, odaklandıkları alan ne olursa olsun, birkaç temel dersi birlikte almaları gerekiyordu. Bu derslerdeki tek eğitim psikolojisi öğrencisi bendim ve etrafım müfredat teorisi, eğitim felsefesi, eğitim teknolojisi ve eğitim tarihi okuyan insanlarla çevriliydi. Sohbetler harika bir şekilde zengin ve oldukça eleştireldi; psikolojide karşılaştığım hiçbir şeye benzemiyordu.

Ara sıra, birileri psikolojiyle ilgili bir konu açar ve bana dönerdi. Şöyle derlerdi, Peki, sen bir psikologsun. Enstrümanların ve ölçütlerin var. Bir özsaygı ölçeğin var — eğer ben 10 puan alırsam ve sen 8 puan alırsan, bu senden daha fazla özsaygıya sahip olduğum anlamına mı gelir? Bu şekilde başka ne ölçebilirsin? Adaleti ölçebilir misin? Sevgi? Empati? 

Bana çok net sorular sordular ve ben de bunları cevaplamak için tamamen yetersiz olduğumu gördüm. Bunun nedeni, psikolojide eleştiri kuralının çok dar olmasıdır — deneysel tasarım, istatistiksel geçerlilik ve genelleştirilebilirlik gibi şeylere odaklanırız. Ancak eğitim alanındaki akranlarım, psikolojik ölçümün ve bilgi üretiminin temellerini sorgulayarak çok daha geniş bir eleştiri yapıyorlardı. 

Eğitim felsefesini inceleyen bir öğrenci arkadaşımla yakın arkadaş oldum. Hermeneutik felsefe okuyordu ve esasen beni üzerinde çalıştığı şeyleri okuma rejimine soktu. Düzenli olarak buluşmaya başladık — haftada üç veya dört gün, genellikle bir seferde iki veya üç saat — sadece okuduklarımızı tartışıyorduk. Beni felsefi çalışmalara ve psikolojiyle, özellikle kavramsal ve tarihsel temellerini anlamadaki önemine gerçekten ilgi duymaya iten şey buydu. 

Birlikte okuduğumuz kitaplardan biri, hermeneutik düşüncede bir dönüm noktası olan Charles Taylor'ın Sources of the Self'iydi. Bu, felsefi antropolojinin olağanüstü bir çalışması — bununla, farklı tarihsel dönemlerin şu soruya nasıl yanıt verdiğinin bir keşfini kastediyorum: Bir kişi olmak ne anlama geliyor? Bu yanıtlar bir toplum içinde dolaşır ve insanların kendi kişiliklerini nasıl anladıklarını ve yaşadıklarını şekillendirir. Zamanla, bir benlik olmanın anlamı önemli ölçüde değişti.

Taylor'ın kitabı, benlikteki bu dönüşümleri hem titiz hem de kapsam olarak nefes kesici bir şekilde izliyor. Kitabı okumak son derece alçakgönüllü ve göz açıcı bir deneyimdi. 

Düşüncelerim üzerindeki bir diğer önemli etki ise Jack Martin'di. Western Ontario Üniversitesi'nde 15 yıllık bir görev almadan önce Simon Fraser Üniversitesi'ndeydi. Ben doktora çalışmalarıma başlarken, Simon Fraser'a geri döndü ve benim akıl hocam oldu. Felsefe ve tarihe olan ilgi alanları o sırada gelişiyordu, bu yüzden zamanlama mükemmeldi. Düşüncelerim üzerinde büyük bir etkisi oldu ve sonunda ortak yazar olduk. Simon Fraser'daki varlığı, çalışmalarımın bu yöne gitmesinin en büyük nedeniydi.

Beck: Bu hikayeyle kesinlikle ilişki kurabiliyorum. Sanırım bu röportajı dinleyen birçok kişi de özdeşleşebiliyor - lisans öğrencisi olarak psikoloji dersleri alıyorlar, konulara genel bir ilgi duyuyorlar, ancak aynı zamanda bir şeylerin eksik olduğunu da hissediyorlar. Sonra, bir felsefe dersi veya başka bir disiplinde bir ders aldıktan sonra, geri dönüp psikolojiyi tamamen farklı bir mercekten yeniden yorumladım. 

Benim için bu Heidegger aracılığıyla oldu. Heidegger ve Gadamer üzerine bir ders aldım ve sizin de söylediğiniz gibi, bu ders benlik hakkındaki düşünce tarzımı tamamen değiştirdi. Benliği bana doğumda verilen veya beynimden çıkan bir şey olarak değil, toplumsal bağlam aracılığıyla dönüşen, içinde yaşadığım tarihsel dönem tarafından şekillendirilen bir şey olarak gördüm. Bu güçlü bir farkındalıktı. O zaman, neoliberalizmle ve öznelliği nasıl yapılandırdığıyla neden ilgilendiğinizi anlıyorum. Bu beni sana sormak istediğim bir sonraki soruya getiriyor. 

Neoliberalizmi düşündüğümde, aklıma belirli bir siyasi felsefe veya bir dizi hükümet politikası geliyor; serbest ticaret, düzenlemelerin kaldırılması, küreselleşme veya devlet gücü ile özel sektörün bulanıklaşması gibi şeyler. Ancak çalışmanızda, bu fikirlerin psikolojiyle de neden alakalı olduğunu, neoliberalizmin benlik algımızı ve birbirimizle ilişki kurma biçimlerimizi nasıl şekillendirdiğini açıklamakta mükemmel bir iş çıkarıyorsunuz. Terime aşina olmayanlar için, neoliberalizmle neyi kastettiğinizi kısaca tanımlayabilir misiniz? Ve bu konu hakkındaki düşüncelerinizi hangi yazarların veya teorisyenlerin etkilediği hakkında biraz bilgi verebilir misiniz?

Sugarman: Neoliberalizme nasıl ilgi duyduğumu açıklayarak başlayacağım. Sınıftaki deneyimim sayesinde ulaştığım bir şeydi. Profesör olmanın garip yanlarından biri de yaşlanıyor olmamız ama öğrencilerimizin aynı yaşta kalmasıdır. Zamanla, kuşaklar arası farklılıkları fark etmeye başlarsınız. Onları sınıflarınızdan geçerken görebilirsiniz ve belirgin kalıplar ortaya çıkmaya başlar. 

Bir noktada, öğrencilerimin benden ne kadar farklı olduğunu fark etmeye başladım. Yapabileceğim en büyük hata, bir sınıfa girip onların tıpkı benim gibi olduklarını varsaymaktı; onlarla akranlarımla veya çağdaşlarımla konuştuğum gibi konuşmaktı. Bir şey değişmişti. 

Bu değişiklikleri daha iyi anlamak için okumaya başladım. Düşüncelerimi şekillendiren ilk kitaplardan biri Ken Gergen'in Doymuş Benlik'ti (The Saturated Self). Bir diğeri Phil Cushman ve Peter Guilford'un Psikotarih İncelemesi'nde (Psychohistory Review) (artık var olmayan bir dergi) yayınlanan Boşluktan Çokluğa: 2000 Yılında Benlik (From Emptiness to Multiplicity: The Self at the Year 2000) adlı eseriydi. Richard Sennett'in Karakterin Korozyonu (The Corrosion of Character) adlı küçük bir kitabını da okudum. Bu eserler bana sadece öğrencilerin neden farklı göründüğünü değil, nasıl farklı olduklarını da ifade etmemde yardımcı oldu. 

Oradan, bu değişimlerin neden gerçekleştiğine dair açıklamalar aramaya başladım. Zaten insan psikolojisinin sosyokültürel ortamı içinde şekillendiği görüşündeydim; insanların psikolojik yapıları kısmen yaşadıkları toplumun bir yansımasıdır. Beni neoliberalizmi araştırmaya yönelten şey buydu.

Neoliberalizm, piyasayı insan yaşamının merkezi düzenleyici ilkesi olarak konumlandıran yaygın, her şeyi kapsayan bir ideolojidir. Politikada somutlaşır —sermaye piyasalarının düzenlenmesinin kaldırılması, rekabetin zorunlu kılınması, serbest ticaretin teşvik edilmesi gibi şeyler— ancak sonuçları ekonominin çok ötesine uzanır. Toplumu yeniden yapılandırır ve bunu yaparken bir insan olmanın ne anlama geldiğini yeniden şekillendirir. 

Ekonomistler bazen "neoliberalizm"in anlamlı olmak için çok belirsiz bir terim olduğunu savunurlar. Katılmıyorum. Bu politikaların çok gerçek, somut etkileri vardır — refah programlarının kaldırılması ve riskin hükümetlerden bireylere kaydırılması gibi. Neoliberalizm altında, sağlık hizmetlerinizden sorumlu olursunuz, çocuğunuzun eğitimini sağlamalı ve emeklilik için mali geleceğinizi güvence altına almalısınız. Neoliberalizm sadece bir ekonomik sistem değildir; sosyal, politik ve psikolojik dönüşüm projesidir.

Belirli bir vatandaş türü üretir - neoliberal özne. Bu çerçevede, rekabetçi bir pazarda yol alan rasyonel, çıkarcı bir aktörsünüz. Hayatınız bir girişim olarak ele alınır ve siz kendiniz bir sermaye biçimi olarak anlaşılırsınız. 

Bu, insanların piyasalara katılmasını bekleyen klasik liberalizmden farklıdır. Neoliberalizm altında, ekonomik faaliyet yaratmaya zorlanırsınız. Rekabet, insan hayatının tanımlayıcı özelliği olarak görülür. Piyasalar, insanları kazananlar ve kaybedenler olarak sınıflandıran doğal liyakat sistemleri olarak çerçevelenir. Erken dönem neoliberal düşünürler, -özellikle de Friedrich Hayek-, vergilendirme, sendikalar veya hükümet müdahalesi yoluyla olsun, kaynakları yeniden dağıtmaya yönelik herhangi bir girişimin bu sözde doğal düzeni bozacağını ve kaçınılmaz olarak totaliterizme yol açacağını savundu.

Neoliberalizm, o halde, sadece ekonomik bir proje değildir; Foucault'nun terimini ödünç almak gerekirse, bir yönetimsellik sorununa bir çözümdür. Yönetimsellik, otorite yapılarının insanların tutum ve davranışlarını düzenleme yollarını ifade eder. Neoliberalizmin ele almaya çalıştığı zorluk şudur: Her şeyden önce bireysel özgürlüğe öncelik veren bir toplumu nasıl yönetirsiniz? 

Özellikle ABD'de, özgürlük baskın kültürel idealdir. Birçok insanın kendini tanımladığı mercektir. Peki, bireysel özgürlüğü en yüksek değer olarak gören bir toplumu nasıl yönetirsiniz? Neoliberalizm bir cevap sunar: seçim yoluyla yönetin.

İnsanlar seçme yeteneğini özgürlüğün kendisiyle eş tutmaya başlar. Ne kadar çok seçeneğe sahip olurlarsa, kendilerini o kadar özgür hissederler. Ancak fark etmedikleri şey, bu seçimlerin genellikle onları kısıtlayacak şekilde yapılandırılmış olmasıdır. 

Örneğin kredi kartlarını ele alalım. Seçilebilecek sonsuz sayıda kredi kartı çeşidi vardır. Ancak kredi kartı olmadan yaşamayı deneyin - otel rezervasyonu yapmayı, araba kiralamayı veya uçak bileti almayı deneyin. Sözde seçim özgürlüğü daha derin kontrol biçimlerini gizler. Yapılar gizli kalır, ancak yine de davranışı şekillendirirler.

Beck: Başvurduğunuz her kredi kartıyla, bir sözleşmeye girersiniz — finansal hayatınızın farklı yönlerine, çoğu zaman insanların tamamen farkında olmadığı şekillerde koşullar koyan bir sözleşme. Herhangi bir günde, muhtemelen yüzlerce bu tür sözleşmeye dahil oluruz ve bunların çoğunu bilinçli olarak düşünmeyiz. Yine de, bunlar gelecekteki hayatlarımızı, noktalı çizgiye gelişigüzel imza attığımızda nadiren düşündüğümüz şekillerde şekillendirir. 

Bu örnek, neoliberalizm hakkında önemli bir şeyi vurgular: psikolojiyle ilgisi, yalnızca kendimizi anlamamızı veya birbirimizle etkileşim kurma yollarımızı nasıl şekillendirdiğiyle ilgili değildir — ancak bu kesinlikle bunun bir parçasıdır. Ayrıca, kendimizi diğer insan nitelikleri veya değerleri üzerinden değil, finansal ve pazarlama terimleriyle nasıl değerlendirdiğimizle de ilgilidir. Ve bunun ötesinde, psikolojinin kendisinin nasıl uygulandığını, araştırmanın nasıl yürütüldüğünü ve ruh sağlığının nasıl kavramsallaştırıldığını belirler.

Neoliberalizm ve psikolojik etik üzerine yazdığınız makalelerden birinde, son 30 yılda sosyal anksiyete teşhislerindeki çarpıcı artışı tartışıyorsunuz. Bu artışın ardındaki iki ana itici gücü tanımlıyorsunuz: birincisi, 1990'larda ilaç reklamlarının patlaması ve ikincisi, başarılı bir yaşam için ön koşul olarak kendimizi sürekli pazarlamamız ve ağ oluşturmamız gerektiği yönündeki artan beklenti. 

Bu iki kuvvetin de psikolojik söylemin -ve özellikle de ruh sağlığının- nasıl şekillendiği konusunda bariz etkileri var gibi görünüyor. Bu iki olgunun nasıl kesiştiğini daha detaylı anlatabilir misiniz? Psikolojiyi neoliberalizme bağlamada sizin için neden önemliydiler?

Sugarman: Bu araştırma, eski doktora öğrencilerimden Sarah Hickinbottom tarafından yürütülmüştür. Tarihsel ontolojiye olan daha geniş ilgimden kaynaklanmaktadır; bu, Ian Hacking tarafından geliştirilen bir kavramdır, -özellikle de geçici ruhsal hastalıklar olarak adlandırdığı şeyler üzerine yaptığı çalışmalardan kaynaklanmaktadır. Bunlar, belirli bir tarihsel anda ortaya çıkan ve daha sonra genellikle kaybolan durumlardır. 

Örneğin, çoklu kişilik bozukluğunu ele alalım. 1950'lerde ortaya çıktı, insanların terapi ofislerine çoklu kişilikleri olduğunu iddia ederek girdiği kültürel bir zirveye ulaştı ve filmlerde popüler hale getirildi. Bir ara, New York'ta, çoklu kişilikleri olduğunu belirten kişiler için özel olarak bir bar bile vardı. Daha sonra, DSM sınıflandırmalarını revize ettiğinde -çoklu kişilik bozukluğunu dissosiyatif kimlik bozukluğuyla değiştirdi- tanı büyük ölçüde ortadan kalktı.

Sarah ve ben benzer bir soruyla ilgilenmeye başladık: Neden, tam da bu anda, sosyal anksiyete bozukluğu salgın haline geldi? Nasıl oldu da aniden psikologlar ve psikiyatristler tarafından verilen üçüncü en yaygın teşhis haline geldi? 

Bulduğumuz şey, yükselişinin neoliberalizmle derinden bağlantılı olduğudur. Neoliberalizm, kendini tanıtmaya, -ağ kurmaya, özgüven yaymaya ve sürekli çalışkanlığınızı göstermeye önem verir. Ancak herkes bu kalıba uymaz. Birçok insan sosyal durumlarda doğal olarak anksiyete yaşar. Bazıları daha çekingendir. Bazıları ise dünyayla etkileşim kurmanın daha sessiz bir yolunu tercih eder. 

Bu insanlara eskiden utangaç derdik. Ancak neoliberalizm altında utangaçlık sadece bir varoluş biçimi değildi, -bir sorun haline geldi. Ve bir şey bir kez sorun olarak çerçevelendiğinde, tıbbileştirilebilir, teşhis edilebilir ve tedavi edilebilir.

Bu, tarihsel ontolojinin temel fikriyle bağlantılıdır: her psikolojik ve sosyal özelliğin bir tarihi vardır. Psikolojide hiçbir şey zamanın dışında var olmaz, -her şey belirli tarihsel ve kültürel koşullar aracılığıyla var olur. Herhangi bir psikolojik kavramı tam olarak anlamak için onu üreten tarihi anlamalısınız. 

Bu fikir Foucault'dan kaynaklanır ve Ian Hacking ve Nikolas Rose gibi düşünürler tarafından daha da geliştirilmiştir. Psikolojik kategorileri tarihsel olarak oluşturulmuş olarak görmeye başladığınızda, özcü düşünceden vazgeçmek daha kolay hale gelir, -bu, zihinsel bozuklukların tüm tarih boyunca her zaman aynı şekilde var olduğu varsayımıdır. Öyle olmadılar. Belirli toplumsal ve kültürel bağlamlarda ortaya çıkarlar. Kök salarlar, yaygınlaşırlar ve sonunda ortadan kaybolabilirler.

Asperger sendromunu düşünün. DSM'den çıkarıldığında, Aspie olarak tanımlanan birçok kişi sanki varoluşları silinmiş gibi hissetti. Bu tepki, bu psikolojik kategorilerin ne kadar rastlantısal olduğunu gösteriyor. Bunlar sabit, evrensel gerçekler değil; belirli tarihsel ve toplumsal anlar içinde inşa edilmişlerdir.

Bu, psikolojinin neoliberal projeye ortak olmasının yollarından biridir, -mutlaka kasıtlı veya kötü niyetli bir şekilde değil, sadece hepimizin, çoğunlukla bilmeden, neoliberalizmin mantığına katılmamızdan kaynaklanır. Bunun dışına çıkmak zordur. Ve yine de bir şeyler değişiyor.

Bana birkaç yıl önce sorsaydınız, Kuzey Amerika'yı güvenle neoliberal bir toplum olarak tanımlardım. Ancak bence büyük bir dönüşüme tanık oluyoruz.

Nancy Fraser, ilerici neoliberalizm hakkında yazdı, -şirketlerin kendi çıkarlarına hizmet etmek için feminizm, çevrecilik ve ırksal adalet hareketleri gibi ilerici amaçları nasıl benimsedikleri hakkında. Bu eleştiriyi içgörülü buldum, ancak nihayetinde neoliberalizm altında her zamanki gibi işler devam ediyormuş gibi hissettirdi. Ancak şu anda gördüğüm şey farklı. Kleptokrasi neoliberalizmin kalbine yerleştiriliyor.

Bence yeni bir aşamaya giriyoruz — buna kleptokratik neoliberalizm adını verirdim. Bununla, küçük ve sıkı bir şekilde birbirine bağlı bir siyasi ve ekonomik elit grubunun servetlerini ve nüfuzlarını konumlarını daha da sağlamlaştırmak için kullandığı neoliberal bir ekonomide güç suistimalini kastediyorum. Bunu piyasaları manipüle ederek, kaynakları kötüye kullanarak, özelleştirme çabalarını yönlendirerek ve kişisel zenginleşmeleri için tasarlanmış sistemler yaratarak yapıyorlar — doğrudan vatandaşların ücretleri, kamu hizmetleri, sağlık ve genel refahı pahasına. Ve bunu kısmen, karar alma sürecinin demokratik kontrolden giderek daha fazla izole edilmesi nedeniyle yapabiliyorlar. Güç ve servet giderek daha az sayıda kişinin eline geçiyor.

Kleptokrasi (Kleptocracy), neoliberalizm içinde gelişir çünkü onun temel prensipleriyle uyumludur: özelleştirme, hükümet refah programlarının kaldırılması, şirketler için vergi indirimleri ve finansal ve çevresel düzenlemelerin sistematik olarak ortadan kaldırılması. İşçi sendikalarını zayıflatmaya, politika üzerindeki kamu etkisini kısıtlamaya ve piyasa emperyalizmini ilerletmeye dayanır - bir zamanlar kamu malı olarak kabul edilen şeyleri meta haline getirir ve piyasaya tabi kılar. Hem kurumsal hem de hükümetsel gözetim, süreçte genişler ve kontrolü daha da sağlamlaştırır.

Neoliberalizm, bu anlamda, kleptokrasi için mükemmel koşulları yaratmıştır. Bu aktörler hukukun üstünlüğüne pek saygı duymuyor; kendi çıkarlarına hizmet ettiğinde bunu çarpıtılacak, satın alınacak veya görmezden gelinecek bir şey olarak görüyorlar. Sıradan vatandaşların direnmesini neredeyse imkansız hale getirerek, kendi emirlerini yerine getirmeleri için avukat orduları çalıştırıyorlar. Sonuç? Servetin sürekli yukarı doğru sömürülmesi. 

Şunu düşünün: Antik Roma'da, en zengin %1 imparatorluğun servetinin yaklaşık %16'sını kontrol ediyordu. Bugün, Amerika Birleşik Devletleri'nde, en zengin %1 ülke servetinin %40'ını kontrol ediyor. Sonuçları her yerde. Kronik yetersiz istihdam. Çöken bir sağlık sistemi. Düşen eğitim standartları. Büyük Buhran'daki oranlarla yarışan çocuk yoksulluk oranları. Çevrenin bozulması. Aşırı sağın yükselişi. Ve Trump ve Musk gibi isimlerin yükselişi -Amerika'nın "büyüklüğünü" geri kazandırma yetenekleriyle övülen, ancak gerçekte yalnızca eşitsizlikleri derinleştirmeye hizmet eden demagoglar.

Kleptokratik neoliberalizmde her şey bir meta haline gelir; tükenene, yok olana veya tamamen çökene kadar sömürülür. Uzun vadeli bir vizyon yoktur, sonuçlara dair bir endişe yoktur. 

Isaiah Berlin bir keresinde, "Kurtlar için özgürlük genellikle koyunlar için ölüm anlamına gelir." demişti. Bence şu anda bulunduğumuz yer burası. Birçok Amerikalı DEI ofisleri, cinsiyet politikaları ve göç konusundaki tartışmalara kapılmış durumda. Ancak asıl soru şu olmalı: Güç ve servet nereye gidiyor?

Örneğin geçen haftayı ele alalım. Trump, kurumsal tekellere karşı saldırgan duruşuyla bilinen Federal Ticaret Komisyonu başkanı Lina Khan'ı görevden aldı. Onun yerine, yalnızca antitröst düzenlemelerini ortadan kaldırmakla kalmayacak, aynı zamanda büyük şirketlerin denetimsiz bir şekilde faaliyet göstermesini de kolaylaştıracak olan kurumsal bir sadık olan Andrew Ferguson'ı getirdi. Bu arada, kamuoyunun dikkati kültür savaşı savaşlarıyla dağılırken, Trump sessizce en zengin Amerikalıları -özellikle de kendisini- zenginleştirmek ve ülkeyi bir avuç aşırı zengin adamın kontrol ettiği bir şirkete dönüştürmek için zemin hazırlıyor. Bu kleptokratik neoliberalizmdir. Yanılıyor olabilirim, ancak gördüğüm gelecek bu.

Beck: Evet, bunun gerçekten önemli bir içgörü olduğunu düşünüyorum — bugün gördüğümüz şeyin artık klasik neoliberalizm bile olmadığı. Bir değişim yaşanıyor ve bunu kabul etmek çok önemli. Dünya çapında, faşist söylemin yükselişine ve hükümetlerin ilk bakışta neoliberalizme karşı tepkiler gibi görünebilecek şekillerde güçlerini pekiştirmesine tanık oluyoruz. Geleneksel neoliberallerin savunduğu politikalara karşı çıkıyorlar — açık sınırlar, serbest ticaret, küreselleşme. İnsanların korkularını ve hayal kırıklıklarını, özellikle neoliberalizmin kimlik politikalarını ve diğer ilerici hareketleri nasıl sahiplendiği konusunda istismar ediyorlar. 

Yüzeysel olarak, bu neoliberalizmin reddi gibi görünüyor. Ancak belirttiğiniz gibi, aynı zamanda bir evrim — onun yoğunlaşması. Bu ortaya çıkan sistemdeki zenginlik ve güç, hoşnutsuzluklarını dile getirenlere yeniden dağıtılmıyor. Bunun yerine, giderek daha fazla bu hükümetlerle iç içe geçen şirketlerde yoğunlaşarak yukarıya doğru yönlendiriliyorlar.

Bu beni, özellikle neoliberalizm ve psikoloji arasında kurduğunuz ikinci bağlantıyla ilgili olarak size sormak istediğim başka bir noktaya getiriyor. Neoliberalizmin, başarının önkoşulları olarak hepimizin kendini pazarlama ve sosyal ağ kurmayı talep ettiğini açıklıyorsunuz. Benim için bunu sosyal medyanın, internetin ve dijital teknolojilerin rolünden ayırmak imkansız. Bu platformlar çağdaş yaşamın merkezi haline geldi. 

Örneğin, yakın zamandaki TikTok yasağını ele alalım; platform yalnızca on iki saatliğine çevrimdışı kaldığında insanlar kriz moduna geçti. Sadece bir eğlence kaynağını kaybetmekle ilgili değildi; tüm geçim kaynakları tehlikedeydi. Bu platformlar etkileşim araçlarından daha fazlasıdır; ekonomik altyapılardır ve insanlar gelir elde etmek için tamamen onlara bağımlı hale geldiler.

Bir yandan, tarihsel ontoloji kavramı faydalıdır çünkü bize her şeyin her zaman böyle olmadığını hatırlatır — yani değişebilirler. Ancak öte yandan, değişim her şeyin iyileşeceği anlamına gelmez. Daha da kötüleşebilirler. İnternetin ve kurumsal medya platformlarının günlük hayatımıza ne kadar derinden yerleştiğini göz önünde bulundurarak — özellikle de siyasi kampanyaları finanse eden aynı ekonomik elitler tarafından kontrol edildiklerinde — alternatif olarak ne görüyorsunuz? Kleptokratik neoliberalizme (kleptocratic neoliberalism) doğru bu kaymadan çıkış için uygulanabilir bir yol var mı?

Sugarman: İhtiyacımız olan şey bir tür ahlaki rönesans — benim derinden rahatsız edici olarak gördüğüm gelecekle yüzleşmek için gerekli ahlaki ve medeni bakış açılarını üretebilecek kültürel bir hareket. Şu anda, sosyal, ahlaki, etik ve politik olarak korkunç derecede donanımsızız. Algoritmik olarak düzenlenmiş, ideolojik olarak yalıtılmış filtre baloncuklarına giderek daha fazla yerleştikçe, ortak çıkmazımızı gözden kaybediyoruz. Ancak ortak çıkmazımız bizi gözden kaybetmiyor. 

Bununla birlikte, fikirlerin bireysel ve kolektif değişimin en güçlü kaynakları olmaya devam ettiğine dair ılımlı bir inancım var.

Şu anda, neoliberal, yapay zeka destekli rejimde yerleşik olan baskın ahlak anlayışı, benim tercih faydacılığı adını vereceğim şeydir. Bu çerçeve, Hayek gibi düşünürlerde ve Hobbes ve Bentham gibi daha önceki liberallerde kök salmıştır. Bu sistem, özünde, insanları sermaye kanalları olarak görür; tatmin talep eden iştahlarla beslenen arzu yaratıkları. Neoliberal şirketler, neoliberal öznelliğin bu özelliklerini optimize etmek için yapay zekayı kullanır ve bireysel arzuların tatminini piyasanın karşılayacağı şeyle etkili bir şekilde dengeler. 

Bu optimizasyonu yönlendiren mantık, insan refahının tercihlerin tatmininde yattığı varsayımıdır. Bu rejim altında, iyi -eğer buna iyi diyebilirsek- basitçe bireysel tercihlerin tatminini en üst düzeye çıkaran şeydir. Etik ve ahlak, öngörücü bir egzersize indirgenir: hangi işlemin veya politikanın bu tercihleri, en iyi şekilde tatmin ettiğini belirlemek. Tercihin içeriğinin kendisi önemsiz hale gelir; Önemli olan, yerine getirilmesidir. Farklı arzular arasında bir değer hiyerarşisi yoktur, neyi arzulamamız gerektiği konusunda bir değerlendirme düşüncesi yoktur. Tercihlerimiz ne kadar çok tatmin edilirse, hayatlarımızın o kadar iyi olması gerektiği varsayılır.

Ancak etik ve ahlak sadece arzuları yerine getirmekle ilgili değildir; arzularımızın ne olması gerektiği konusunda eleştirel bir şekilde düşünmekle ilgilidir. Ve bence bu düşünme alanı önemli ölçüde daraldı. 

Bunun üzerinde biraz durmak istiyorum. Yaklaşık 50 yıl önce, Harry Frankfurt birinci derece arzular ile ikinci derece arzular arasında önemli bir ayrım yaptı. Birinci derece arzular basitçe şeylere yönelik arzulardır — bir içki, bir sigara, seks, bir roman. Nesneleri dışsaldır. Ancak ikinci derece arzular arzularla ilgili arzulardır. Örneğin bir içki özlemi çekebilirim, ancak aynı zamanda bir içici olmama — alkole bağımlı bir insan olmama — yönünde ikinci derece bir arzum da olabilir.

Frankfurt, arzularımız hakkında arzulara sahip olma yeteneğinin kişiliğin tanımlayıcı bir özelliği olduğunu belirtti. Hayvanların arzuları olabilir, ancak yalnızca insanlar arzularını değerlendirme ve buna göre hareket etme veya hareket etmekten kaçınma kapasitesine sahiptir.

Bu arada, bu aynı zamanda yapay zekanın yapamayacağı bir şeydir. Makinelerin ikinci dereceden arzuları yoktur. Oyunda tenleri yoktur. Sonluluktan, ölümlülükten ve insanların yaptığı şekilde amaç inşa etme yeteneğinden yoksundurlar. İkinci dereceden arzuların ağırlık taşıması için hayatınızın sınırlı olduğunu, ölümlü olduğunuzu bilmeniz gerekir. Bir amaç duygusuna sahip olmanız gerekir. Bunlar insan olmanın ne anlama geldiğinin varoluşsal özellikleridir. Ve önemlidirler.

Frankfurt'u takiben, daha önce bahsettiğim Charles Taylor, güçlü değerlendirme kavramını geliştirdi. Bu, arzularımız ve hislerimiz arasında ayrım yapma ve daha yüksek düzeydeki yansıma yoluyla hangileriyle özdeşleşmek istediğimizi seçme konusundaki benzersiz insan kapasitemize atıfta bulunur. Taylor, ilk olarak Heidegger tarafından yakalanan bir fikri genişletir: dünya, yalnızca tarafsız nesnelerin bir koleksiyonu değildir, aynı zamanda insani anlamlar ve değerlerle doludur. Dahası, olduğumuz varlık türlerini önemsiyoruz. Kendimizi yorumlayan yaratıklarız ve kendimizi anlama ve yorumlama girişimlerimizde, varlığımızı ve oluşumumuzu aktif olarak şekillendiriyoruz.

Ancak kendi kendini yorumlamanın mümkün olması için bir arka plana ihtiyacımız var — niteliksel ayrımlar ve değer standartlarından oluşan bir ufka. Bu ayrımlar, eylemlerimizi, arzularımızı ve duygularımızı doğru veya yanlış, daha iyi veya daha kötü, daha fazla veya daha az değerli olarak yargılamamızı sağlayan şeydir. Ve en önemlisi, bu anlam ufku kendimiz için icat ettiğimiz bir şey değildir; kültürümüzden ve toplumumuzdan miras aldığımız bir şeydir. Bizden bağımsızdır. Bu yüzden birine, Kendinizden utanmalısınız diyebiliriz — utanmasalar bile. 

Seçim tek başına değer kazandırmaz. Bazı şeylerin diğerlerinden daha anlamlı veya değerli görünmesini sağlayan sosyal ve kültürel bir anlaşılırlık arka planı vardır. Ve bu, neoliberalizmin büyük bir etki yaratmak için kullandığı bir şeydir. Daha fazla seçenek, kredi kartı örneğinde belirttiğim gibi, mutlaka daha fazla özgürlük anlamına gelmez. İnsanları ayıran şey, sadece seçme yeteneğimiz veya istediğimizi nasıl elde edeceğimize dair stratejiler geliştirmemiz değildir. İstediğimiz şeyin ne olduğunu keşfetme yeteneğimizdir. Ve neoliberalizmin tercih faydacılığının aşındırdığı şey budur: arzularımızın ne olması gerektiği üzerine düşünmek için alan.

Neoliberalizm, tercihleriniz karşılandığında mutlu olduğunuzu varsayar. Ve mutluluk iyi bir hayatın amacı değil midir? Ancak bu görüşün sorunu mutluluğun geçici olmasıdır. Zorluklarla karşılaştığınız anda mutluluk kaybolur ve sonra hiçbir şeyiniz kalmaz. Bir hayat için daha istikrarlı bir temel mutluluk değil, anlamdır. Anlam mutluluktan daha derindir. İşler zorlaştığında bile size yön verir. Sizi sağlam tutar. Mücadele zamanlarında bile ailenize ve topluluğunuza faydalı kalmanızı sağlar. 

Ancak asıl mesele şu: Anlamı kendi içinizde bulamazsınız. Bu modern bir efsanedir. Hayatınız, içeriden anlam ürettiğiniz için değil, sizin dışınızda var olan anlamlara yanıt verdiğiniz için anlamlı hale gelir; sizi geri iten, üzerinize baskı uygulayan, katılımınızı gerektiren şekillerde önemli olan gerçeklikler. Anlam tamamen kendi kendine yaratılmışsa, o zaman ne zaman uygunsuz hale gelirse onu geri alabilirsiniz. Gerçek anlam bağlılık gerektirir. Ve eğer sahip olduğunuz tek bağlılık kendinizeyse, hiçbir zaman gerçekten anlamlı bir şey deneyimleyemezsiniz. Şatosu olmayan bir kral olursunuz.

Neoliberal dönemde ahlaki ve etik düşünme kapasitemizin azaldığına değil, bu tür düşünme için alanın da giderek aşındığına inanıyorum. Tocqueville bunu yaklaşık 200 yıl önce öngörmüştü. Bireyselciliği araçsalcılıkla birleştirirseniz demokratik yaşam için gerekli olan ortak çıkarları baltalayacağınız konusunda uyarmıştı. İnsanlar özel tercihlerinin tatminine çekilir ve toplumun kolektif yapısı yıpranır. 

15. ve 16. yüzyıl Rönesansı, birçok yönden bu tür dar, araçsal düşünceye karşı bir isyandı. Ortaçağ skolastikliğinin katı teolojik odağına tepki olarak ortaya çıktı ve bunun yerine şu soruya yöneldi: İnsan olmak ne anlama geliyor? Rönesans hümanistleri, insan erdemlerini en üst ve en eksiksiz şekilde geliştirmeye çalıştılar - sadece belirli türden bireyler üretmek için değil, aynı zamanda bu vizyonu kurumsal olarak yerleştirmek, kültürel ve politik düzeni yeniden şekillendirmek için.

Ahlaki ve etik bir rönesans çağrısı yaptığımda, aklımda olan dönüşüm türü budur. Sadece bireysel karakterin rafine edilmesi değil, kültürümüzün, kurumlarımızın ve insan olmanın ne anlama geldiğine dair ortak anlayışımızın kapsamlı bir şekilde yeniden tasarlanması. Rönesans, kemiğe kadar politikti; cehaleti, hurafeyi, otoriteye dogmatik itaati ve bu koşullar altında gelişen kaba rejimleri ortadan kaldırmaya adanmıştı. Ve bence tam da şu anda ihtiyacımız olan hareket türü bu.

Beck: Bu bana Erin Thrift ile sosyal adalet ve psikoloji üzerine yazdığınız ve gerçekten düşündürücü bulduğum bir makaleyi hatırlattı. Makalenizde, birçok psikoloğun sosyal adalet terimini nasıl benimsediğini eleştiriyorsunuz ve özellikle çarpıcı bir noktaya değiniyorsunuz: 

    "Bireylerin yoksulluk ve eşitsizlik koşullarına uyum sağlamalarına yardımcı olan ve bu koşulları değiştirmek için hiçbir şey yapmayan psikolojik hizmetler, sosyal adalete bir kötülüktür."

Bu, burada söylediklerinizle gayet uyumlu görünüyor. Psikolojinin neoliberalizmle derin bir şekilde iç içe geçmiş olması ve toplumsal ve ekonomik koşullar pahasına bireye odaklanma konusundaki uzun geçmişi göz önüne alındığında, disiplinin tüm bunlardaki rolünü nerede görüyorsunuz? Psikologların alanı tarif ettiğiniz yöne doğru itmeye yardımcı olabilecekleri bir yol olduğunu düşünüyor musunuz? Yoksa psikolojinin bir disiplin olarak çoktan çok ileri gittiğini mi düşünüyorsunuz?

Sugarman: Donald Napoli 1981'de harika bir başlığa sahip bir kitap yazdı: Ayarlamaların Mimarları (The Architects of Adjustment). Psikolojinin toplumdaki tarihi rolüne bakarsanız, büyük ölçüde insanların uyum sağlamasına yardımcı olmakla ilgili olduğunu görürsünüz; sosyal normlara, kurumlara, dünyanın olduğu gibi taleplerine uyum sağlamak. Psikologlar bu disiplini nasıl başlattılar? Daha verimli bir şekilde işlemeye çalışan kurumlara -okullar, hastaneler, hapishaneler, fabrikalar- girdik. İnsanların ne yaptığını inceledik ve bu kurumların nasıl işlemesi gerektiğine dair normlar oluşturduk. Bir kurum -veya içindeki bir birey- bu normlar dahilinde işlemediğinde, sorunu tespit etmek ve düzeltmek için müdahaleler geliştirmek için testler geliştirdik. Bu anlamda psikoloji, genellikle sosyal bakım disiplini olarak işlev gördü; her şeyin "olması gerektiği gibi" işlemesini sağlamaya adanmış bir alan.

Psikoloji bu konuda tüm disiplinler arasında en muhafazakar olanı olabilir. Psikolojinin bir bütün olarak radikal bir dönüşüm beklediğinizi düşünüyorsanız, bunun gerçekçi olmayan bir beklenti olduğunu düşünüyorum. Bu, alanda parlak ve dönüştürücü hareketlerin olmadığı anlamına gelmez — kurtuluş psikolojisi, eleştirel psikoloji, psikolojinin teorisi ve felsefesinde yapılan çalışmalar. Hayati, devrimci çalışmalar yapan insanlar var. Ancak bunlar küçük bir azınlık. Psikolojinin ana akımı oldukça muhafazakar olmaya devam ediyor. 

Örneğin Vancouver'ı ele alalım. Kanada'nın en fakir topluluklarından bazılarının yaşadığı Downtown East Side adlı bir bölge var. Orada kaç psikolog çalıştığını görüyorum? Çok fazla değil. Ancak şehrin zengin bir kesiminde güzel bir ofise girersem, orta ve üst sınıf insanların acılarıyla başa çıkmalarına yardımcı olmak için yüksek ücretler alan birçok psikolog bulurum. Ve açık konuşayım: İnsanlar acı çekiyor ve bu çalışma anlamlı. Ancak toplumsal dönüşümden bahsediyorsak, psikolojiye bakmazdım.

Psikologlar, büyük ölçekli politik veya ekonomik değişim için baskı yapmak için değil, bireylerin değişmesine yardımcı olmak için eğitilirler. Eğer bunun değişmesini istiyorsak, psikologların farklı bir şekilde eğitilmesi gerekir. Sadece politik olarak değil, genel olarak. Daha fazla okumaları, etraflarındaki dünyada neler olup bittiğini anlamaları, sosyal adaletin yüzeysel bir anlayışının ötesine geçmeleri gerekir; burada terim, bir dişçi muayenehanesinde hoş bir fon müziği gibi işlev görür, bizi iyi hissettiren ama bizden çok fazla şey istemeyen bir şeydir. Gerçek sosyal adalet çalışması risklidir.

Ve pek çok psikoloğun bu riski aldığını görmüyorum. Şu anda Amerika Birleşik Devletleri'nde neler olup bittiğine bakın. Kaç psikologun konuştuğunu duyuyorsunuz? Çok fazla değil. Ve anlıyorum — insanlar korkuyor. Bir duruş sergilemenin sonuçlarıyla yüzleşmek istemiyorlar. Ama eğer psikolojinin bir disiplin olarak toplumu yeniden şekillendirmede önemli bir rol oynayıp oynamayacağını soruyorsak? Bunun adil olduğunu düşünmüyorum. Bu hiçbir zaman psikolojinin rolü olmadı ve şu anki haliyle çoğu psikolog buna hazır değil.

Beck: Bunu bu kadar iyi özetlediğin için teşekkür ederim. Bitirmeden önce, ele almadığımız bir konu, üzerinde çalıştığın bir proje veya dinleyicilerimiz için vurgulamak istediğin bir şey olsun, ele almadığımız herhangi bir şeyi paylaşma fırsatı vermek istiyorum. Tam zamanlı öğretmenlikten çekildiğine göre, sırada ne var?

Sugarman: Aslında tamamen öğretmenlikten çekildim — geçen yılın Ağustos ayının sonunda resmen emekli oldum. Yine de bazı sabahlar yaptığım şeye bakıyorum ve acaba gerçekten emekli oldum mu diye merak ediyorum. 

David Goodman'ın Boston College'da psikolojik beşeri bilimler için bir enstitü kurma projesinin farkında mısınız bilmiyorum ama ben de buna dahilim. Bunun önemli ve çok ihtiyaç duyulan bir girişim olduğunu düşünüyorum, özellikle de psikolojiyi kesinlikle bir STEM disiplini olarak konumlandırmak için "özellikle APA'dan" gelen baskıya karşı bir karşı duruş olarak. Aslında, APA'nın psikolojinin bir STEM alanı olarak kabul edilmesi gerektiğini açıkça savunduğu 2010 tarihli bir rapor okudum, çünkü fonlama orada.

Psikolojik beşeri bilimlerde çok önemli bulduğum şey, psikolojik bilime gerekli bir karşıtlık sunmasıdır. İnsan psikolojisini anlamak için edebiyat, sanat, tarih, felsefe gibi beşeri bilimlerin değerini teyit eder. Bu disiplinler, psikolojinin tamamen deneysel olması gerektiğine inananlar tarafından sıklıkla göz ardı edilir, ancak insan durumuna ilişkin en derin içgörülerden bazılarını sağlarlar. İnsanları anlamak istiyorsam, yalnızca grup kümelerine uygulanan grup kümeleriyle dolu dergi makalelerini incelemeden önce harika bir roman okurum. Bir kişi, bir bireysel yaşam hakkında bilgi edinmek istiyorum; ilişkileri, sosyal ve kültürel ortamı, tarihi tarafından nasıl şekillendirildiklerini. Edebiyat ve sanat, psikolojinin sıklıkla gözden kaçırdığı şekillerde bu nüansları yakalamak için uzun zamandır paha biçilmez araçlar olmuştur.

Yakında Aydınlanma ve Foucault (Enlightenment and Foucault) hakkında bir yazım çıkacak, Thomas Teo ile birlikte üzerinde çalıştığım büyüleyici bir projeydi — sanırım siz de kendisiyle röportaj yaptınız. Psikoloji teorisi ve felsefesi ve eleştirel psikoloji alanında parlak bir akademisyen. Bunun ötesinde, hala birkaç projeyle uğraşıyorum, ancak dürüst olmak gerekirse, emeklilikte gerçekten yapmak istediğim şey kuşları beslemek ve uzun yürüyüşlere çıkmak.

------

Yazar: Tim Beck, PhD (MIA Araştırma Haber Ekibi: Tim Beck, Psikoloji: Bilinç ve Toplum alanında doktora derecesi aldığı West Georgia Üniversitesi'nde psikoloji alanında öğretim görevlisidir. Doktora tezinde, otizmin tanısal temsillerine odaklanarak, akıl sağlığının biyomedikal modelinin kritik bir tarihini izledi ve zihinsel acı hakkındaki geleneksel varsayımları yeniden şekillendirmek için öz-savunma hareketlerinin gücüyle ilgilenmeye başladı. 2019 sonbaharında, Landmark College'da Yardımcı Doçent olarak yeni bir pozisyona başlayacak ve burada Nöroçeşitlilik Merkezi'ndeki öğrenciler ve öğretim görevlileriyle işbirliği yapacak.)

Referans: Psychology, Personhood, and the Crisis of Neoliberalism: Jeff Sugarman on Theoretical and Critical Psychology

By Tim Beck, PhD, March 19, 2025, ET:03.04.2025

NOT : Yabancı sitelerden alınan haber, makale gibi yabancı dillerin Türkçe çevirilerinde hatalar olabilir. Gerçek çevirileri öğrenmek için kaynaklarına gidip okuyabilirsiniz..

✔Türkiye'de Deli Author by Ertuğrul Yıldırım 🙂💓