Psikolojinin Küçük Hikayeleri ve Diğerinin Çağrısı: David Goodman ile Röportaj

"Psikolojinin Küçük Hikayeleri ve Diğerinin Çağrısı: David Goodman ile Röportaj", Ayurdhi Dhar PhD, (David Goodman, PhD), Görsel (MIA)

        "Ya terapi benliği düzeltmekle ilgili değilse, - dünyaya açık olmakla ilgiliyse?"

David Goodman, Boston College'daki Psikolojik Beşeri Bilimler ve Etik Merkezi'nin Müdürü ve aynı zamanda Biçimlendirici Eğitim Bölümü'nde ders verdiği Woods İleri Çalışmalar Koleji'nin Dekanıdır. APA'nın Teorik ve Felsefi Psikoloji Derneği'nin (Bölüm 24) eski başkanı olan Goodman, psikoloji, felsefe, teoloji ve etik alanlarının kesiştiği noktadaki disiplinlerarası çalışmalarıyla tanınır. Psikoloji ve Diğeri konferans dizisinin kurucusudur ve iki kitap dizisinin editörüdür: Psikoloji ve Diğeri ve Psikolojik Beşeri Bilimlerde Denemeler (Psychology and the Other and Essays in the Psychological Humanities).

Goodman, bu sohbette, terapiyi kendini iyileştirme alanı olarak değil, sorumlulukla karşılaşma olarak yeniden hayal etmek için filozof Emmanuel Levinas'ın çalışmalarından yararlanıyor; kendimizin ötesindeki dünyaya daha ulaşılabilir, kesintiye uğrayabilir ve açık olma çağrısı. Psikolojinin ilişkisel olan pahasına bireyi merkeze alma geçmişini düşünüyor, yönetilen bakım sistemlerinin dayattığı yapısal sınırlamaları eleştiriyor ve kendi uygulamasından klinik içgörüler paylaşıyor.

Terapinin uyum sağlamaktan ziyade etik uyanışın bir alanı haline gelebileceğini ve psikolojinin baskın metaforlarının (çoğunlukla tüketim kültürü ve tıptan alınan) insan yaşamının ilişkisel derinliğini nasıl gizleyebileceğini araştırıyor.

- Ayurdhi Dhar: Psikoloji her zaman 'ben' ile ilgilenmiştir, ancak siz 'öteki' hakkında kapsamlı yazılar yazdınız. Bize 'öteki'ne olan bu ilginin nedenini anlatabilir misiniz?

- David Goodman: Soruyu tersine çevirerek şunu sormak istiyorum: "Neden benlikle bu kadar meşguliyet var ve neden diğerini dışlayarak insanlığı inceleyen bütün bir disiplin inşa ettik?" Judith Butler'ın dediği gibi, "birbirimiz tarafından mahvoluyoruz" ve eğer mahvolmuyorsak, bir şeyleri kaçırıyoruz demektir. Psikoloji alanında gerçekten bir şeyleri kaçırdığımızı düşünüyorum. Diğeri olmadan benlik yoktur. Diğerlik veya diğeriyle ilişkili olarak formüle edilmesi gerekmeyen bir benlik versiyonunu ortaya çıkardık. Bu benlik birimini diğerlik bağlamına koymadan incelersek, deforme olmuş bir alanımız olur. Diğeri hakkında düşünmeyi önceliklendiren filozof Emmanuel Levinas ile karşılaşmak benim için dönüştürücü oldu. Daha kişisel olarak, hepimizin kendimizle biraz meşgul olmakla mücadele ettiğimizi düşünüyorum. Bu, sürekli bir insan ayartması gibi bir şey. İbranice kutsal yazılarda, Cain Tanrı'ya "Ben kardeşimin bekçisi miyim?" diye yanıt verdi. Bunu neden soruyoruz ki? Elbette, birbirimizin koruyucularıyız, ancak hepimiz birbirimizden sorumlu olmamak için bir bahanemiz olduğunu düşünmeye meyilliyiz. Bu kişisel bir mücadele. Narsisistik olmamak ve etrafımdakilere karşı daha gerçek anlamda ulaşılabilir olmak için her günüm var.

- Ayurdhi Dhar: Psikolojinin bu 'ben'i bırakmaya isteksiz olduğunu yazıyorsunuz. Bu, bir kişinin içinde bulunan tekil bir birim olarak görülüyor: ego-mantıksal benlik. Bu kavram, ister benliğin nasıl geliştiğiyle ilgili teoriler olsun, ister sağlıklı bir benliğin nasıl göründüğü olsun, disiplinimizin merkezindedir. Genellikle, zihinsel bozukluklar benlikte yanlış giden bir şey olarak düşünülür. Ancak az önce de söylediğiniz gibi, bir kişi olmanın tek yolu başkaları aracılığıyladır. Bir örnek kullanarak bununla ne demek istediğinizi açıklayabilir misiniz? Ayrıca, Psikolojinin 'ötekini' görmezden gelme geçmişinden bahsedebilir misiniz?

- David Goodman: Sevgili bir arkadaşım olan Eric Severson, güzel ve güçlü bir imgeye işaret ediyor: hepimizin vücudumuzda, başka bir insan tarafından nasıl gün yüzüne çıkarıldığımızı, hayatta nasıl beslendiğimizi ve dünyaya nasıl getirildiğimizi temsil eden önemli bir yara izi var ve bu da göbek deliklerimiz. Hepimiz başka bir varlığın içinde büyüdük, başka bir varlıkla bağlantılıyız, ona bağlıyız, besleniyoruz, ondan besleniyoruz, başka bir varlık tarafından hayata getirildik ve bunu bize hatırlatan bir yaramız var. Yine de, özellikle Avrupa-Amerika bağlamlarında, kendimizin bir şekilde göbek deliklerimizden, birbirimize gerçekten bağlı olduğumuz şekilden uzaklaşmaya çalıştığımız yönünde yanıltıcı bir resme sahibiz. Tamamen birbirimize bağımlı varlıklarız ve yine de kendimiz, kendim, ben, düşüncelerim, tatminim hakkında olan bir dille çok fazla düşünüyoruz. Psikoloji alanının ne olduğunu, amacımızın ne olduğunu gerçekten açtığınızda, her birimizin tatmin olması gerektiğidir. Bu nasıl oldu? Neden benim tamamlanmam hayatımın sonu oluyor?

Sınırlılığımızdan kurtulmaya çalışıyoruz. Bu, her birimizin hayatlarımıza sahip çıktığı neo-liberal mitolojidir. Bence bu, sadece hayatın gerçeğini, yani birbirimize bağlı olduğumuzu ıskalamakla kalmıyor, aynı zamanda bu dünyada inanılmaz derecede tehlikeli ve potansiyel olarak şiddet içeriyor. Sömürgecilikte, bir ülke dünyada kendi kaderini yaratma yeteneğiyle meşguldür. Sonra kontrolü ele alır ve istediğini sahiplenir. Her birimizin kendimiz için istediğimiz dünyaya sahip olma hakkımız olduğunu düşündüğümüz, Avrupa-Amerika bağlamlarında sömürgeci bir benlik versiyonu geliştirdik. Bunun, bizi hayatın kaynaklarından mahrum bırakan, oldukça bencil ve derinden yalnız bir varoluşa yol açtığına inanıyorum. Sevinç ve gelişme olasılığını baltalıyoruz. Psikoloji alanı buna ortaktır. Psikoloji, dünyanın büyük dönüşümler yaşadığı 19. yüzyılın ortalarında Avrupa'da doğdu. Çok fazla boşluk vardı, geleneklerin, tutarlı kültürel yaşamın ve dinin kaybı ve kamu eğitimi gibi yeni sosyal girişimlerin varlığı. Bu, insanların hızla sınıflandırılmasını gerektirdi; sınıflar nasıl görünmeli, kim subay ve kim asker olmalı ve insanları nasıl üretken tutabiliriz? Tüm bunlar Psikolojiyi kültürel ve toplumsal olarak nasıl müdahale ettiğimiz konusunda bir sorun çözücü haline getirdi. Daha ayakları üzerinde duramadan, psikoloji ebeveynleştirilmiş bir çocuk gibi olmaya zorlandı. Çok hızlı büyümek zorunda kaldı. Olumsuz etkileri, formülasyonlarında karmaşık ve sofistike olmak yerine katı hale gelmesidir. Bireye olan bu meşguliyet, bunun kalıntılarından biridir.

Psikolojinin dili çoğunlukla acıyı, kimliği ve insan potansiyelini insanlardaki nitelikler olarak konumlandırmak üzerinedir. Philip Cushman'ın yazdığı gibi, acıyı nerede konumlandırdığınız önemlidir çünkü tedaviler bunu yansıtacaktır. İnsanlar düzensizse, tedavilerimiz bireysel kişiye yöneliktir. Eğer düzensizlik daha büyük politik yapılarda mevcutsa, o zaman farklı bir konuşmadır. Psikoloji, şeyleri atomize olmuş bireye yerleştirmeye devam etti ve kişilerarası, politik ve sosyal düzeylerde merakı kolaylaştıran dillere sahip değil.

- Ayurdhi Dhar: Levinas hakkındaki yazılarınıza geçelim. Birinin hayatında ve terapisinde, bu 'öteki' için sorumlu olmaya çağrıldığını söylüyorsunuz. Birinin acısıyla, ızdırabıyla karşılaştığımızda, içimizden gelen etik bir yükümlülüğümüz var. Bu, sorumluluğun çok farklı bir fikri. Olumsuz, hantal veya boğucu bir şeyden ziyade, tepki verme yeteneğidir. Bu sorumluluk, daha düşünmeden veya bir şeyi değerlendirmeden önce, içimizden gelir. Sadece toplumun size doğru şeyi yapmanızı söylemesi değil. Bu çağrı, 'öteki'ne, acısına verilen bu tepki, neredeyse anında, otomatik, neredeyse ilkel görünüyor. Levinas'ın bu sorumluluk türüyle ne demek istediğini anlatabilir misiniz?

- David Goodman: Kesinlikle. Levinas'ın sorumluluk anlayışı uymamız gereken ahlaki bir düzenin parçası değil. Levinas ailesinin çoğunu Litvanya'daki Nazi işbirlikçilerine kaybetti ve Alman toplumunun ve modern dünyanın en üst düzey karmaşıklığının insan bedenlerini sabun kalıplarına indirgeyebildiğini gördü; diğerini al ve indirge. Her şeyden önce diğerinden sorumlu olduğumuzu unuttuğumuza inanıyor. İnsan olmak için sorumlu olmayı seçmeliyiz. Dünyada yaşayıp nefes alarak zaten sorumluyuz. İşte birkaç örnek. Üzerimdeki, şu anda giydiğiniz gömleği başka bir insan dikti. Başka bir insan bunu belirli etik veya etik olmayan çalışma koşulları altında bir araya getirdi ve ben o kişiyle bağlantılıyım. Vergi ödüyorum. ABD ordusunun ürettiği her bir mermi ve bombanın parasını ben ödedim. Bunlara inanmadığımı rahatlıkla söyleyebilirim, ama aslında vergilerimle buna katkıda bulunuyorum. Zaten dünyada sorumluyum ve giydiğim kıyafetler, yediğim yemekler ve bu hayatın bir parçası olmam, diğer insanları etkilediğim anlamına geliyor. İçinde yaşadığımız bu birbirine bağlı dünyaya tamamen dahil oldum. Levinas, birbirimizden bir şekilde sorumlu olmadığımızı düşündüğümüz bu ayrışmayı aşmamızı istiyor. "Kardeşimin bekçisi miyim?" Levinas, sorunun kötülüğün başlangıcı olduğunu söylüyor. Çünkü cevap "Evet, ben sorumluyum". Bu dünyada dolaşırken, Levinas için tam anlamıyla "Lütfen beni öldürme" diyen yüzleri olan, son derece savunmasız insanlarla karşılaşıyoruz. Birbirimizi öldürmüyoruz, ancak öldürüyoruz, sadece küçültmek, sömürmek, birbirimizi görmemek, bir başkasını öldürmenin ve küçültmenin bir parçasıdır. Levinas, birbirimizin hayatlarındaki her an dahil olduğumuzu nasıl unuttuğumuza dikkat çekiyor.

- Ayurdhi Dhar: Toplumumuz için 'ötekinin' sesini bile duymamanın sonuçlarından bahsedelim. Levinas'ın, narsisistik bir kültürde yaşadığımızı söylediğini yazıyorsunuz. Ötekinin acısını görebilmek bir yana, artık onların çağrısını bile duyamıyoruz. Bunun bizim için geçerli olmadığını düşünmek kolay, ancak istemsiz hastaneye yatırılma veya zorlama yaşayan herkes ne demek istediğimizi bilir. Sağır kulaklarını tıkayan ve acılarına kör olan kişilerle çevriliydiler. Psikolojideki popüler kavramları düşünün, sınırların kör romantikleştirilmesi gibi. Sınırlar kötü değildir, ancak biz onları öyle bir fetişleştirdik ki, herhangi biri en ufak bir şekilde bile mükemmel değilse, onları kesmeniz gerektiğini söylüyoruz. Bir hastayla terapide bu tür bir 'ben'i nasıl sorgulayabiliriz? Terapiye yönelik eleştirilerden biri, bunun narsisistik bir çaba olması, benimle, benimle, benimle ilgili olmasıdır: "Acıma, ızdırabıma ve korumama bak. "Bu tür bir benlikle ilgili olmayan bir terapi uygulamak nasıl görünüyor?

- David Goodman: Sınırların değerlendirilmesi ve romantikleştirilmesini tarif etmekte haklısınız. İnsanların sınırlar geliştirebilmesi harika ve uyarlanabilir bir kapasitedir. Ancak bunu romantikleştirdiğimizde, bu kendi tatminimizin aracı haline geldiğinde, o zaman %100 haklı olduğunuzu düşünüyorum. Bunda çok fazla zarar var. Matt Clemente ve ben etik mesafe hakkında bir makale yazdık. Diğerinin yüzünü ayırmanın, diğerinin çağrısını gerçekten deneyimlememenin ve hissetmemenin yollarını bulma eğilimindeyiz. Evsiz bir bireyin yanından geçtiğinizde suçluluk hissetmeme veya daha doğrusu "Ben bir vergi mükellefiyim ve şükürler olsun ki barınaklar var; benim kişisel sorumluluğum yok" diye düşünme eğilimi vardır. 

Bu etik mesafeye dair sadece bir örnek. Levinas, insan ihtiyaçlarına gerçekten duyarlı olabilmemiz için topluluklar ve örgütler kurmanın önemi hakkında oldukça fazla konuşuyor. Yargı sistemleri, tarım sistemleri ve okul sistemleri inşa ediyoruz, bunların hepsi birbirimiz için insan sorumluluğu üstlenmek ve bunları ölçeklendirmek için tasarlanmış, böylece daha yüksek bir seviyede ve daha fazla kapasiteyle yanıt verebiliriz. 

Ancak sorun şu ki, bir veya iki nesil sonra, bazen daha da az, önümdekine karşı orijinal, daha derin sorumluluğu unutuyor. Dikkatini dağıtan ve etik bir mesafe yaratan bürokratik ihtiyaçlar ve güç yapıları tarafından canlandırılmaya başlıyor. Bir birey olarak, topluma yanıt verebilmek için bu büyük sistemlere güvenmem gerekiyor, ancak nihayetinde sistemler yanıt vermeyi bırakıyor. Makine oluyorlar. Makineler insanları göremez. Sürekli olarak sorgulamak ve başlangıçta başarmak için yola çıktıkları daha derin sorumluluğu kendilerine hatırlatmak zorunda olan sistemler inşa etmeliyiz. Terapi hakkında: Terapi dildir. İnsanlara kendilerini anlamlandırmaları için etik mesafeyi içeren bir dil veriyoruz.

Birine kaygıları, inançları ve düşünceleri hakkında nasıl düşüneceğini, deneyimlerinin ne olduğuna ve bunun ne anlama geldiğine açık olmadan öğretiyorsam, genellikle onlara kim oldukları, nasıl yaşadıkları, hayatın ne olduğu, hayatlarında kimlerin olduğu, kimden sorumlu oldukları vb. hakkında zor ve büyük sorular sormalarını gerektirmeyen bir dil veririm. Çoğu terapi, insanların küçük hikayeler yaşadıklarını hissederek gelmelerini içerir. Hayatları kısıtlanmış, daralmıştır. Gelip, "Acı çekiyorum çünkü içinde yaşadığım bu küçük şeyden kurtulamıyorum ve hareket aralığımın artmasını istiyorum. Daha canlı olabilmek istiyorum..." diyorlar. Kendimize hapsoluyoruz ve terapi aynı sıkışmışlığı yaşamamamıza yardımcı olmak için var. 

Ancak ne yazık ki psikologlar bir küçük hikayeyi başka bir küçük hikayeyle, yine de benlikle ilgili olan ve doğası gereği nispeten küçük olan bir benlik versiyonuyla değiştiriyorlar. Terapiyi, insanların dünyada daha ulaşılabilir olmak için yaşadıkları küçük hikayeden kurtulmak, acıyla bu kadar meşgul olmamak için bir alan olarak düşünüyorum. Acı meşgul edicidir. Birisi acı çektiğinde, başka bir şey düşünmek zordur. Acıyı azaltmaya çalıştığımızda, bu acısız olmak için değildir. Bu, kişinin gelişebilmesi, dünyada ulaşılabilir olabilmesi ve daha dolu dolu yaşayabilmesi içindir. 

Levinas'a göre özgürlük sorumluluktan doğar. Özgürlük, ulaşılabilir olmaktan, uyumlu olmaktan ve birbirimize bağlılığımıza ve çevremizdeki ihtiyaçlara karşı canlı olmaktan doğar. Terapi, dünyada daha ulaşılabilir olmamıza yardımcı olmayı amaçlar. Daha fazla kesintiye uğramamızı sağlamayı amaçlar. Eric Severson, kesintiye uğramanın en iyi yolunu anlatır. Kesintiye uğramama, küçük ritimlerimizi yaşama ve şeylerin bizi kesintiye uğratmasına izin vermeme konusunda çok iyiyiz. Tanrı korusun, diğerinin bizden bir şeye ihtiyacı olsun. Mevcut olmak, kesintiye uğrayabilir olmak. Bu gerçekten garip, ama utanabilmeye inanan biriyim. Abraham Joshua Heschel bundan bahseder. Gelişmenin anlamı, bir bakıma utanabilmektir; mahcup olmak değil, mahcup olmaktır.

Utanabilmek, "Aman Tanrım, dünyayı küçük merceğimden görüyordum ve yanlış anladım." diyebilmektir. Vay canına. O kişinin bakış açısını bile hesaba katmamışım. Kendi tarihimin o kısmını bile bilmiyordum. Bunu yapan bir ülkenin parçası olduğumu bile bilmiyordum." Heschel utancı, oluşturmamız gereken bir erdem olarak tanımlıyor. İçinde mizah var. Bence bu, dünyayı olduğu gibi kabul etmek yerine, alçakgönüllü, açık ve heyecanlı olabilme erdemlerine geçiş sağlayan bir erdem. Kısacası, terapi daha ulaşılabilir, özgür ve kesintiye uğrayabilir olmayı öğrenmek ve utanma erdemini geliştirmek için harika bir araçtır.

- Ayurdhi Dhar: Bu güzel: Kendini daha az ciddiye almak. Söylediğin bu güzel şeyi yere indirmeye çalışayım. Bu bir terapi odasında nasıl görünürdü? Diyelim ki X sorunları olan bir kişi var. Bir kişinin dünyada daha ulaşılabilir olmasına yardımcı olmak, onu küçük hikayesinden çıkarmak nasıl olurdu?

- David Goodman: İlişkisel psikanaliz iki kişilik bir psikolojiye vurgu yapar - bu, bir terapist olarak yorumlamalar sağlayan ve sadece diğer kişinin dünyasını açığa çıkaran kişi olmadığım, bunun yerine ilişkinin kendisinin, her ikimizin de olup bitenler hakkında derinlemesine meraklı olmasını gerektiren şeylerin gerçekleşeceği kutsal bir alan olduğu fikridir. Bu, daha sonra bir terapist olarak benim sorumluluğumu ve hastanın alana ne getirdiğini sahiplenme ve anlama sorumluluğunu öne çıkarır. Yani, ne olduğunu tanımlamak için hazır bir CBT dilim yok; bunun yerine, dinamik bir yaşayan ilişkidir. İnsanlar arasında olanlar, birlikte düşünebilmemiz için çok önemli bir şeydir ve bu, utanç, kesintiye uğrama ve ulaşılabilirlik etrafında kas grupları oluşturur. Öfkeyle mücadele eden harika bir hastam vardı. Bir süpermarkete girdiğinde ve biri ona kapıyı açmadığında, onlara bağırırdı.

Etrafındaki herkesin iyi insanlar olmadığını düşündüğü için çok üzülürdü. Sürekli bu konuda öfkelenirdi. Onunla meraklı olmaya ve olan bitenin derinliklerine inmeye çalışırdım - dünyada bu görme, hissetme ve olma biçimini yaratan şeyin tarihinin bir kısmı. Ama bir gün, çoraplarım konusunda gerçekten aklını kaçırmaya başladığı çok ilginç bir seans geçirdik. "Bunu sonunda söylemek zorundayım, sanki hiç... neden uyumsuz çoraplar giyiyorsun? Bu saçmalık." dedi.

Bana uyumlu çoraplar giymeyi bile umursamadığımdan bahsetti. Ona göre, bu ona saygısızlık etmemdi. Bir profesyonel olarak yanında değildim ve bu onu kızdırdı. Üzerinde çalıştığımız bu temayla uyumluydu, ama işte sonunda odamızda ve bizimle ilgili. "Tamam, meraklı olmaya ve bana olan öfkeni sürdürmeye istekli olduğun için teşekkür ederim. Neden uyumsuz çoraplar giydiğimi seninle paylaşabilir miyim?" dedim. Bunun gerçek bir nedeni olduğunu görünce şaşırdı. Bunun sadece özensiz bir profesyonellik eksikliği olduğunu düşündü. "Kendimi çoğu zaman fazla ciddiye alıyorum" dedim. Kendimi çok ciddiye almamak için her sabah yaptığım bir şey, uyumsuz çoraplar giymek çünkü bütün gün bacak bacak üstüne atacağımı ve kendi ayaklarımı göreceğimi biliyorum. O çoraplara her baktığımda kendimi ciddiye almayı bırakıyorum".

Ağlamaya başlıyor. Bunun arkasında bir neden olduğuna inanamıyor, her şeyi tamamen yanlış yorumlamış. O anda onun için bir şey kırıldı, "Etrafımda olup bitenlere daha açık olmam gerekiyor" gibi. Yanlış anladığı anda utandı. Yavaşlattık ve bunu ilişkimize dahil edebildik. Ondan daha fazla ulaşılabilirlik, diğer insanların niyetleri hakkında düşünme konusunda daha az katı bir yakınlık ve başkalarına karşı daha fazla ilgi gördüm, bu da bencil bakış açılarımızı alt eden şekillerde diğerlerine daha fazla açılmanın temelidir.

- Ayurdhi Dhar: Teşekkür ederim. Bahsettiğiniz her şeyin mükemmel bir örneğiydi. Ancak, bu güçlü terapötik ilişki içinde, günümüzde başka bir tarafın daha olduğunu yazıyorsunuz: sigorta şirketleri, HMO'lar. Şimdi, burada kar amacı güden bir şirket var ve kimin hangi terapiyi ne kadar süreyle alacağına onlar karar veriyor. Bunun etkisi nedir ve bu, o ilişkide yaptığınız işi nasıl baltalıyor?

- David Goodman: Bu çok iki yönlü. Daha önce sistemleri ölçeklendirme ve yanıt vermeyi kolaylaştırabilecek kaynaklar oluşturma ihtiyacından bahsediyordum. HMO'lar terapiyi erişilebilir hale getirdi. Bu bir oyun değiştirici. Ancak ölçeklendirdiğinizde ve yeni sistemler oluşturduğunuzda, bunlar kendi mantıklarını yaratır ve bu mantık genellikle derinliğe karşı komplo kurar. Basitlik ve tek boyutlu yaklaşımlar arar. Doğası gereği, tıbbi model içinde bilimsel olduğuna ve doğrulandığına inanılan ölçütlere güvenmelidir. Psikoloji tıbbi modele uymaz! Bu HMO'lar, bu yönetilen bakım kuruluşları, kullandığımız dilin mantığını ve doğasını ve insan acısına yönelik müdahaleleri anlama şeklimizi değiştirdiğinde endişeleniyorum.

Gelecek nesil klinisyenleri DSM-5 ve sigorta kriterleriyle insan hayatını kavramsallaştırmak için düşünmeleri için eğitiyoruz. Talepleri sunmak için kullanmak zorunda olduğumuz tıbbi dil, terapide olan biteni tersine mühendislikle mi yansıtmalı? Kesinlikle hayır. Bir şeylerin yeniden düzenlenmesi gerekiyor ve oraya nasıl varacağımızı bilmiyorum. Birçok yetenekli terapist, oyunu oynamaya istekli olmadıkları için özel muayenehanelerinde ve sigortasız olarak en iyi işlerini yapıyorlar. Ancak daha sonra kimin yüksek kaliteli bakım aldığı ve kimin almadığı konusunda bir kast sistemimiz var.

- Ayurdhi Dhar: Terapinin bir dil olduğunu söylediniz. Bize deneyimimiz hakkında nasıl düşüneceğimizi öğretir. Psikolojik teorilerin kullanabileceği birden fazla metafor vardır, örneğin kişi bir buhar makinesi veya bilgisayardır veya akıl hastalığı diyabet gibidir — bunlar danışanın kendi acısını nasıl deneyimlediğini etkiler. Şimdi, HMO sigortası olan daha az gelire sahip kişiler yalnızca belirli türde kısa süreli terapilere gidebilirler, genellikle deneysel olarak desteklenen tedaviler olarak adlandırılır, bu da şüpheli bir iddiadır.

Bu, cebinden ödeme yapabilen zengin bir kişinin deneyimlerini anlamak için kullanabilecekleri tüm bu dillere erişebileceği ve bazılarının diğerlerinden daha iyi uyabileceği anlamına gelir; bir seçimleri vardır. Ancak zengin değilseniz, deneyiminiz belirli bir dile dönüştürülür. Bu, bilişsel davranışçı terapi dili olabilir. Yardımcı olabilir veya uymayabilir, ancak bir seçeneğiniz yoktur. Gerçek insanlar, kendilerine uymayan bir terapötik dile hayatlarını uydurmaya zorlandıklarında sonuçları nelerdir?

- David Goodman: Bahsettiğiniz makalede, psikoterapinin McDonaldlaştırılması, terapi ile Amerika Birleşik Devletleri'ndeki yiyecek çölleri arasında paralellik kuruyorum. Taze ürün alabileceğiniz çeşitli yerlerin olduğu zengin mahallelere gidiyorsunuz. Az hizmet alan, kaynakları yetersiz bir bölgeye gidiyorsunuz ve neredeyse tamamen işlenmiş gıdaların olduğu köşe pazarları buluyorsunuz. Brokoli satın almak, korkunç sağlık sonuçları olan 10 erişte satın almaktan çok daha pahalıdır. Kalori sağlarlar ancak nihayetinde yıkıcıdırlar ve birçok hastalığa katkıda bulunurlar. Psikoterapi ve erişim açısından, "Bu topluluklardaki bireyler için toplum kliniklerimiz ve tedavi seçeneklerimiz var" diyoruz. Ancak gerçekte, tedavi seçenekleri, bir tür kalori olan, çok özel olan ve başka hiçbir seçeneğin sunulmadığı insan acısına yanıt vermenin bir yolu olan çok kısa vadeli bilişsel davranışsal müdahalelerdir. Birinin acısı, kimliği ve potansiyeli için kullandığımız dil kutsaldır. Kendilerini tanıma ve kendi deneyimlerini yorumlama araçlarıdır. İnsanlara dil verme açısından yaptığımız şey çok önemlidir. Bu paradigmaya güvenmiyorum ve sadece "Ah, artık her zamankinden daha fazla insan terapiye erişebiliyor" diyorum. Peki, ne tür terapiler? Bakımın McDonaldlaştırılması, tek bir kalıba uyanın belirli topluluklar tarafından kabul edilebilir olacağına inanmaktır.

Onların bunu kabul etmesini bekliyoruz, oysa nüfusun diğer kesimlerinin sadece dilin kendilerine verilmesine ve hiçbir seçeneğe sahip olmamalarına tahammül etmesini asla beklemeyiz. Bana göre bu, aslında bakım sağladığımızı iddia ederken kast sisteminin aşırı bir uygulamasıdır. İnsanlar Psikoloji'den sanki kendisi hakkında birleşik ve bütünleşik bir resme sahipmiş gibi bahsediyorlar. Aslında Psikoloji, derinlemesine parçalanmış bir alandır. Bir fikir birliğine sahip değildir. Çoğu insanın uyacağı teorik çerçeveleri paylaşmaz. Aslında bu, onun hakkında sevdiğim şeylerden biridir ve bundan korkmuyorum. Çoğulcu olmalıyız. İnsan hayatına dair farklı anlayışlar için muazzam bir yaratıcı alana sahip olmalı ve birbirimizle kaleidoskopik olarak oynamamıza izin verilmeli, böylece kim olduğumuzu anlamak için çeşitli merceklere sahip olabiliriz. Bütünleşik bir disipline sahip olma arzumuz bana göre yanlış yönlendirilmiş bir düşüncedir. Karşımızdaki kişiye karşı uyumlu ve dikkatli olmamız bize hizmet etmiyor.

------

Yazar: Ayurdhi Dhar PhD, (MIA Araştırma Haber Ekibi: Ayurdhi Dhar, Mad in America için spot ışık röportajcısı. Batı Georgia Üniversitesi'nde profesörlük yapıyor ve akademik yazılar yazıyor, ancak çoğunlukla yemek, hayvanlar, arkadaşlar ve aile sevgisiyle tanınmayı seviyor. Gördüğü her köpeği sevme isteğiyle her gün mücadele ediyor.)

Referans: Psychology’s Small Stories and the Call of the Other: An Interview with David Goodman

By Ayurdhi Dhar, PhD, April 9, 2025, ET:28.04.2025

NOT : Yabancı sitelerden alınan haber, makale gibi yabancı dillerin Türkçe çevirilerinde hatalar olabilir. Gerçek çevirileri öğrenmek için kaynaklarına gidip okuyabilirsiniz..

✔Türkiye'de Deli Author by Ertuğrul Yıldırım 🙂💓